Об этом сообщило издание «Крымское Эхо».

Начало см. здесь

Глава синодального Отдела внешних церковных связей митрополит Илларион недавно заявил, что «война Константинопольского патриархата против Московского продолжается без малого сто лет… В 1920-е годы, когда Русская Церковь оказалась гонимой, когда советская власть встала на путь целенаправленного уничтожения религии, когда расстреливали архиереев и священников, взрывали храмы, закрывали духовные школы и монастыри, какую позицию занял Константинополь? Не братской поддержки и помощи, не солидарности и сочувствия».

Ситуация, по мнению иерарха, повторилась и в 1990-е годы, когда Русская Церковь столкнулась с трудностями, связанными с последствиями распада Советского Союза:

«…и тут Константинополь не остался в стороне: приняли в общение украинских раскольников из США и Канады, создали свою юрисдикцию в Эстонии, неоднократно пробовали вторгнуться в Украину».

Не смея оспаривать мнение глубокоуважаемого митрополита, связанного дипломатией и вежливостью в межцерковных отношениях, я попробую немного не согласиться с ним, ввиду того, что меня ни одна из этих причин не сдерживает. Война, а если не война, то полноценные боестолкновения с Русью у Константинополя началась пять веков назад.

Начнём с начала конфликта…

Митрополит Киевский и всея Руси — титул[1] предстоятеля Русской церкви в промежуток времени её нахождения в составе Константинопольского патриархата. Был учреждён после Крещения Руси в 988 году. Учитывая то, что в 1299 году Киев вследствие разорения и запустения из-за монголо-татарского ига прекратил быть местом постоянного пребывания русского православного митрополита и его двора, все митрополиты, резиденции которых находились как во Владимире (1299/1300 по 1325 год), так и в столице России (с 1325 по 1461 год), продолжали именоваться  митрополитами Киевскими и всея Руси .

Митрополия Киевская и всея Руси вышла из подчинения Константинопольского патриархата после подписания последнего Флорентийской Унии с католиками, глава русской церкви в это время, митрополит Исидор также был её сторонником, за что был Собором русских архиереев и духовенства низложен, и вынужден был тайно бежать в Рим в 1441 году. Не сразу, а спустя ещё шесть лет после побега Исидора, великий князь и собор русских епископов приняли решение об избрании митрополита в столице России из числа русских архиереев.

Собор «по повелению государя всея Руси Василия II Тёмного», поставил в 1448 г. митрополитом Киевским и всея Руси епископа Рязанского Иону. Его кандидатура не была согласована с Патриархом в Константинополе ввиду униатства последнего. Это событие считается началом фактического существования самостоятельной Московской митрополии (хотя так она ещё не называлась). Всё время проживал в столице России и стал последним святителем, имевшим кафедру в столице России, тем не менее носившим титул митрополита Киевского.

Это произошло не потому, что Русская Церковь захотела порвать общение с Константинополем, а оттого, что Константинопольский Патриарх на тот момент находился в унии с Римом, то есть православного Патриарха в Константинополе не было.

Именно с этого момента ведет свое автокефальное бытие Русская Православная Церковь, хотя юридически это произошло позднее. Узнав о смерти Византийского императора Иоанна, главного сторонника и творца унии, на Руси была предпринята попытка возвратиться к прежнему порядку. Великий князь направил послание преёмнику императора Иоанна, в котором оправдывал самостоятельное поставление Ионы на митрополию после предательства и побега Исидора.

Тем не менее вновь исторические обстоятельства помешали возвращению Русской Церкви в лоно Константинополя. 29 мая 1453 года Константинополь пал под ударами турок. Византийская империя прекратила своё существование и Константинопольская Церковь попала под власть турок[2]. Русь на тот исторический момент осталась единственной православной державой в мире.

После же того, как низложенный, изгнанный из Константинополя горожанами столицы и живший с 1451 года в Риме бывший патриарх-униат и попутно кардинал Римско-Католической Церкви Григорий III (Мамма) в 1458 г. посвятил в митрополита Киевского, Литовского и всей нижней России Григория Болгарина, православные епископы, категорически не согласные с самой идеей Унии, на Московском соборе 1459 г. приняли решение создать на территории Великого княжества Московского, самостоятельную Московскую митрополию, независимую от скатившегося в Унию Константинопольского Патриархата.

В 1459 году соборным решением Митрополит Киевский и всея Руси Иона закрепил новый порядок избрания первосвятителей-митрополитов Собором русских епископов с согласия Великого князя Московского. Так, было узаконено начало автокефальной Русской Православной церкви, которая отвергла Флорентийскую унию[3].

Митрополит Феодосий, избранный после смерти Ионы, с 1461 года уже носил титул Митрополита Московского и всея Руси.

С 1461 года, после начала автокефалии епархий, находившихся в составе Московского государства, митрополиты, имевшие кафедру в столице России, стали именоваться  митрополитами Московскими и всея Руси , а митрополиты западной Руси, имевшие резиденции в Новогрудке, Киеве и Вильно (по той причине, что поляки гоняли их, как жучек,отовсюду и не признавали за ними никаких шляхетских прав), стали именоваться  митрополитами Киевскими, Галицкими и всея Руси , ввиду того, что кафедральным городом формально оставался Киев.

Решение Вселенского патриарха Иеремия II[4] от 1589 года об учреждении Московского патриархата было подтверждено на церковных Соборах 1590 и 1593 годов, на которых все восточные патриархи дали согласие и соответствующие грамоты.

В отличие от Москвы, в Киеве, входившем в состав Великого княжества Литовского, Флорентийскую унию восприняли нейтрально, и Исидор, который сбежал из Москвы, пробыл митрополитом Киевским до 1458 г. После разделения Русской православной церкви на две митрополии митрополиты Киевские имели резиденцию в Киеве, тем не менее некоторое время центром митрополитов был Новогрудок, а далее — Вильно.

Первые митрополиты Киевские были сторонниками Флорентийской унии, тем не менее поддерживали связи с Константинопольским патриархом, и все, кроме одного, были утверждены патриархом Константинопольским на митрополитов. Киевские митрополиты надеялись при помощи унии получить те же права и привилегии, которые имели католические священнослужители.

Забавно, тем не менее с просьбами защитить их права митрополиты, поставленные православными Константинопольскими патриархами, обращались к Папе Римскому. Тем не менее вопреки папской булле, которой греческий обряд приравнивался в правах к латинскому, польские ксендзы и шляхта так не считали.

В 1595 году Киевская митрополия в лице её первоиерархов, причём заметьте, всех , приняла унию с Римско-католической церковью, став, так, католической и, следовательно, Киевская митрополия приказала долго жить. Низшее православное священство и паства оказались без какого-или церковного руководства, и длилось это ни много не мало, а четверть века.

В 1620 году Иерусалимский патриарх Феофан III посвятил нового митрополита Киевского и всея Руси (кроме того, епископов на другие кафедры), под охраной казаков гетмана Сагайдачного, которых он предварительно заставил публично покаяться за нападение на Москву. Теперь киевский митрополит имел титул экзарха[5] константинопольского патриарха. Так была восстановлена православная Киевская митрополия, глава которой вновь стал носить титул  Митрополита Киевского и всея Руси . Ещё раз прошу заметить, патриарх Иерусалимский посвящает епископов и Киевского митрополита для Константинопольского Патриархата… вам не кажется, что здесь есть какой-то оксюморон[6]?

Новый православный епископат далеко не сразу был признан властями Речи Посполитой. Только в 1633 году избранный в 1632 году король Владислав IV признал легальное существование православной митрополии в Киеве и четырёх епархий, которые до того времени существовали явочным порядком. Заметьте, воссоздание православного высшего клира было произведено не Константинопольским Патриархом, а Иерусалимским!

Немного позже после воссоединения Украины с Россией Киевская митрополия была присоединена к Московскому патриархату. Константинопольский патриархат сам отказался от юрисдикции над Киевской митрополией актом 1686 года (письмо Константинопольского патриарха Дионисия с предоставлением Московскому патриархату права назначать митрополита Киевского).

С 1688 года титул Киевского митрополита был изменён на «Киевский, Галицкий и Малыя России», что отражало фактический переход Киевской митрополии Константинопольского патриархата в состав Московского Патриархата. В этой грамоте не говорилось ни о каком временном вхождении Киевской митрополии в состав Московского Патриархата. И на протяжении более 300 лет данный статус Киевской митрополии в составе Московского Патриархата не оспаривался.

В течение XVIII и XIX веков Константинополь ни разу не выказывал даже тени сомнения в том, что Киев – это часть канонической территории Русской церкви.

За последнее время, чтобы обосновать свои действия на Украине, данный статус стал оспариваться (не могу не отметить, что первые претензии на подобное появились тогда, когда в 1920-х годах власть над Фанаром захватила группа обновленцев во главе с патриархом Мелетием и с того времени некоторые православные, особенно монахи Афона, стали считать, что Константинопольский Патриархат прекратил быть православным), и Константинопольский Патриарх теперь заявляет, что Украинская Церковь всегда, оказывается, была в его юрисдикции и который якобы имеет полное право в одностороннем порядке предоставить ей автокефалию.

 Именно Мелетий выступил и как идеолог «восточного папизма» – он развивал доктрину, что константинопольский патриарх является предстоятелем всей Вселенской православной церкви, его юрисдикции как «вселенского патриарха» подлежит весь мир, где нет однозначной юрисдикции одной из прочих поместных церквей. Впрочем, и над поместными церквями данный новоявленный «папа» имеет, якобы, особую власть. Будучи верным мелетианином, патриарх Варфоломей также всё время говорит о своей вселенской миссии и особой ответственности за судьбы православия.

Если следовать его логике, то небольшой квартал Стамбула, Фанар получается как бы аналогом Ватикана, только православного.

Ведь получается, что константинопольский патриарх может судить, для примера, Антиохийского, Александрийского или Иерусалимского патриархов с их клириками, что явно нелепо. По итогам Халкидонского собора[7], ввиду царственного положения Константинополя – Нового Рима – его архиепископу предоставлялась власть над несколькими церковными областями: Фракией (текущая европейская Турция), Асией (текущая Западная Турция) и Понтом (нынешнее черноморское побережье Турции), так же как у римского епископа была власть над несколькими областями Италии. Собственно, эта территория всегда и была канонической территорией Константинопольского патриархата.

Как вы уже догадываетесь, большинство Церквей с такой позицией категорически не согласны. Тем более что в 1993 году было принято Всеправославное решение что в дальнейшем любая автокефалия будет предоставляться только с одобрения всех (заметьте, ВСЕХ!) Поместных Православных Церквей. А со стороны Поместных Православных Церквей я что-то не вижу восхищения и одобрения всем тем деяниям, которые сейчас предпринимает Фанар на Украине.

Тем не менее в своём докладе на сентябрьском синаксисе (собрании архиереев Экуменического патриархата) Варфоломей не просто, наконец, раскрылся как откровенный сторонник еретических новшеств в Православии (само название которого звучит в греческом и английском, как ортодоксия). Он своими папскими амбициями посягнул на суверенитет поместных церквей и, тем самым — на главнейший принцип православия: на соборность, при которой все патриархи (и епископы в целом) равны и все вопросы решают соборно консенсусом, без единоначалия.

Тем не менее, недавно Константинопольский патриарх Варфоломей заявил, что очень скоро предоставит автокефалию Украине.

 Варфоломей сослался на церковь Чехии и Словакии, якобы это самая молодая из автокефальных церквей.

Константинопольский патриархат провозгласил её автокефалию в 1998 году, и сейчас она находится «под любовью и защитой нашего патриархата».

«Сейчас настал черёд Украины, которая получит статус автокефалии через недолгое время, я надеюсь, учитывая существующие противодействия, и это будет, потому как это её право»,  — сказал Константинопольский патриарх ничтоже сумняше именующий себя Вселенским.

Варфоломей заявил, что эти права были даны Вселенскими соборами и будут исполнены «в случае с Украиной и где ещё потребуется».

Здесь Варфоломей солгал многажды.

Во-первых, автокефалию Православной церкви Чешских земель и Словакии даровал в 1951 г. (за 47 лет до указанного Варфоломеем года) Архиерейский собор Русской православной церкви, в составе которой пребывали чешские и словацкие епархии. До этого – с 1921 по 1946 год – чехословацкие епархии пребывали в составе Сербской церкви, которая, собственно, и возродила православие на землях древней Моравии, которую не сумели уберечь константинопольские патриархи более 1000 лет назад.

В 1920 году благодаря сербской инициативе в Карпатах вновь появились православные приходы в юрисдикции Сербской православной церкви.

После войны в 1946 году Чехословацкая Православная Церковь перешла от сербской юрисдикции под юрисдикцию Московского Патриархата и была преобразована в экзархат.

«Предоставить автокефалию это исключительное право нашего Экуменического патриархата… Так она была предоставлена всем новым православным церквям, начиная с России в XVI веке и заканчивая Церковью Чехии и Словакии, как я сказал ранее». При этом оратор вновь «забыл упомянуть», что автокефалия Русской Церкви была подтверждена всеми пятью восточными патриархами. Принцип согласия всех православных церквей на предоставление автокефалии был закреплён и в документе «Автокефалия и способ её провозглашения», подписанном представителями всех Поместных церквей, в том числе Константинопольского патриархата.

Варфоломей «запамятовал» и свои собственные слова, сказанные в 2001 г. в интервью греческой газете «Неа Эллада»: «Автокефалия и автономия даруется всей Церковью решением Вселенского Собора. По той причине, что же по разным причинам невозможен созыв Вселенского Собора, то Вселенская Патриархия, как координатор всех Православных Церквей дарует автокефалию или автономию при условии, что они это одобрят».

 Мне или кажется, или я что-то запамятовал, тем не менее «координатор» — это не глава и не руководитель чего-или, или я что-то не понимаю. Чтобы читатель лучше понимал происходящее, приведу мнение специалистов, без купюр: «Не удивлюсь, если Константинопольский патриархат вынашивает планы передачи проектируемой украинской церковной структуре символической юрисдикции над Россией, – отмечает кандидат богословия Владимир Шмалий . – Разумеется, в случае если Варфоломею получится спровоцировать долгосрочный раскол».

«Цель автокефального украинского похода Константинополя, – продолжает эксперт, – не Украина, а «выдавливание» Московского патриархата из содружества православных поместных церквей, в котором Варфоломей хочет принимать роль не то византийского императора, не то восточного папы. В Фанаре нанесли точный и рассчитанный удар. Если столица России смирится с действиями Константинополя, то она тем самым признает и всю теорию и аргументацию константинопольского престола последних 100 лет. Если же РПЦ (МП) прервёт общение с Константинопольским патриархатом, это будет подано, как раскол и будут предприняты действия для закрепления этого статуса».

 Украинская автокефалия выгодна не сиюминутно, а с прицелом на века, рассуждает политолог Лев Вершинин, «ибо выводит Фанар с уровня «рудимента» до уровня «вселенского арбитра».

(продолжение следует…)

ИСТОЧНИКИ:

https://ru.wikipedia.org/wiki/Украинская_православная_церковь_(Московского_патриархата)

https://ria.ru/religion/20090727/178751286.html

https://tass.ru/info/5150192

https://ruposters.ru/news/11-09-2018/shag-raskola

https://ru.wikipedia.org/wiki/Болгарская_православная_церковь

https://russian.rt.com/opinion/553732-sokolov-raskol-cerkov-ukraina

https://mospat.ru/ru/2018/09/14/news163805/

https://vz.ru/opinions/2018/9/11/941272.html

www.stoletie.ru

https://wiki2.org/ru/Украинская_православная_церковь_в_США

https://vz.ru/opinions/2018/9/11/941272.html

https://ru.wikipedia.org/wiki/Халкидонский_собор

 http://svpressa.ru/society/article/210588/

http://www.mir-slovo.ru/text/11370.html

https://ria.ru/religion/20180923/1529173229.html?referrer_block=index_main_3

https://versia.ru/chto-poteryaet-i-chto-mozhet-priobresti-rpc-mp-ot-raskola-provociruemogo-vselenskim-patriarxatom

https://svpressa.ru/society/article/211174/?utm_medium=referral&utm_source=lentainform&utm_campaign=svpressa.ru&utm_term=1272307&utm_content=6691898

---

[1] — Приставка «всея Руси», которая заключала в себе претензию на верховную власть в пределах всех русских земель, до монгольского нашествия прилагалась к киевским князьям. После упадка Киева одним из церковных и политических центров Руси стал Владимир, и князья Владимирские стали именоваться князьями «всея Руси». К примеру, так именовали себя, обладавшие титулом Великого князя Владимирского, тверской князь Михаил Ярославич (во всяком случае, так обращался к нему в официальном письме константинопольский патриарх Нифонт I), московские князья Иван Калита, Симеон Гордый, Василий Дмитриевич. В московский промежуток времени титул «всея Руси» первоначально символизировал не претензии на объединение всех бывших земель Древнерусского государства, а претензии на возвышение над другими русскими князьями; в сферу политического объединения и построения единого Русского государства данный титул в первый раз переносится в связи с Великим Новгородом, который формально подчинялся Владимирским князьям, и в отношениях с боярской республикой московские князья опирались на расширенное толкование своей власти, как «великого княжения Владимирского и всея Руси». Тенденция же относить сюда и земли, принадлежащие Великому княжеству Литовскому, прослеживается не ранее 1480-90-х годов, во времена Ивана III, что было связано с обострением противоречий между государствами, когда в спорах с Литвой московские князья стали опираться на идею «всея Руси» как родовой вотчины Рюриковичей.

[2] *— После завоевания Константинополя турками в 1453 году, епископ города, ставшего столицей Османской империи, сохранил свой титул и обрёл статус главы (этнарха) православных в Османской империи. В XIX веке, по мере обретения политической независимости от Османской империи православными странами Юго-Восточной Европы, пределы юрисдикции Вселенского патриарха сокращались, учреждались новые национальные церкви: между прочих, и Церковь Эллады в 1850 году. Османская империя прекратила своё существование после Первой мировой войны. Константинополь, переставший быть столицей новой Турции в 1923 году, официально именуется с 1930 года İstanbul, а по-русски — Стамбул.

Начиная с 1920-х годов, при Мелетии II утверждается концепция, согласно которой Вселенскому патриарху принадлежат определённые прерогативы в отношении полноты Церкви, исключительная юрисдикция над всею православной диаспорой. Данная концепция, именуемая её противниками восточным папизмом, оспаривается некоторыми поместными Церквами, в первую очередь, Московским патриархатом.

Из 223 Константинопольских патриархов лишь 95 скончались на своей кафедре (все они были избраны пожизненно), 35 вступали на кафедру два раза, восьмеро — три раза, трое — четырежды и трое — шесть раз. В 72-х случаях Патриархов низлагала светская власть или народ, 36 Патриархов бежали со своей кафедры, вместе с тем один из них два раза.

[3] — Во время Ферраро-Флорентийского собора Константинопольский патриарх согласился на унию с католической церковью. На практике это означало подчинение Православия Папе Римскому. Чтобы убедиться в этом, достаточно посмотреть на статус детища той унии — Украинской греко-католической церкви. Её верховного архиепископа назначает Папа Римский. Точно то же предполагалось и в отношении Константинопольского патриарха.

В 1452 году уния была введена в действие. Так, Константинопольский патриархат, как глава всех православных верующих, перешел под юрисдикцию Рима. Тем не менее после захвата Константинополя в 1453 году, турки потребовали от иерарха отказаться от этой юрисдикции. Чтобы выйти из создавшейся ситуации они согласились рассматривать его исключительно в качестве главы православной общины Османской империи (теперь Турции). Константинопольский патриархат признал и это.

С тех пор в отношениях с западным миром он именовал себя Вселенским (Экуменическим) патриархом, т.е. главой православных, подчиненным Риму. На территории страны своего пребывания, т.е. в Турции, он был лишь главой одной из поместных церквей.

До поры до времени, Русская Православная церковь старалась закрывать глаза на данную коллизию, чтобы не усугублять ситуацию. Тем не менее претензии Варфоломея I, развязывают РПЦ руки. Ей больше нет необходимости закрывать глаза на то обстоятельство, что в XV веке Константинопольский иерарх практически совершил предательство по отношению к Православию и православным верующим. Что, подписав унию и перейдя в подчинение к Папе Римскому, он тем самым потерял свою легитимность.

[4 июля 1439 года греки передали латинянам заявление: «Мы соглашаемся с вашим учением и с вашим прибавлением в Символе, сделанным на основании святых Отцов; мы заключаем с вами унию и признаем, что Святой Дух исходит от Отца и Сына как от одного единого Начала и Причины». Это заявление подписали все члены греческой делегации, кроме святого Марка Ефесского, оставшегося непреклонным. Не подписал унию также её ярый сторонник  Патриарх Иосиф II, к тому времени скончавшийся.

По возвращении в Константинополь святитель Марк Ефесский написал окружное послание, в котором решительно отмежевался от Ферраро-Флорентийского Собора. В 1442 году на Соборе в Иерусалиме Патриархи Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский отказались признать Ферраро-Флорентийский Собор, назвав его «грязным, антиканоничным и тираническим». Спустя восемь лет, на Соборе в Константинополе, Ферраро-Флорентийский Собор в присутствии Патриархов Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского был предан анафеме Константинопольской Церковью.Беда только в том, что патриарха  сторонника Унии Григория III Мамма  (1443—1450), сменил  Афанасий II (1450) (существование под сомнением, мы ничего о нём не знаем, скорее всего,  он погиб в 1453 году.)]

После захвата Константинополя турками в 1453 году началась чехарда на т.н. патриаршем престоле:

Геннадий II Схоларий  (6 января 1454 — май 1456)

Исидор II Ксанфопул  (1456 — 31 марта 1462)

Геннадий II Схоларий  (1462—1463) (вторично)

Софроний I Сиропул (август 1463 — август 1464)

Геннадий II Схоларий  (август 1464 — август 1465) (в третий раз)

Дальше можно не продолжать, это были кто угодно, тем не менее только не церковнослужители.

После всей этой вакханалии патриархов Варфоломей I подталкивает РПЦ разрубить возникшую тогда коллизию, выступив с идеей реформы православного мира.

[4] — Патриарх Иереми́я II Трано́с (греч. ΠατριάρχηςΙερεμίας Β΄ Τρανός; 1530—1595) — Константинопольский патриарх в 1572—1579, 1580—1584 и 1587—1595 годах. Учредил патриаршество Русской церкви в 1589 году.

[5] — Экзарха́т (от греч. ἔξαρχος «внешняя власть») — в Византии в конце VI-VII веков административно-территориальная единица, наместничество за пределами метрополии.

Позднее и сейчас в православии и католицизме восточных обрядов — особая административно — территориальная единица, зарубежная по отношению к основной церкви, или специально созданная для окормления верующих данного обряда в особых условиях.

[6] — Оксюморон: тело живой, грустная радость, молодой старик, бедный богач

[7] — Халкидо́нский Собор, Четвёртый Вселенский Собор — созванный в 451 году императором Маркианом по согласию с папой Львом I в Халкидоне (совр. Кадыкёй, район современного Стамбула) по поводу ереси Евтихия – монофизитства.

Именно тогда было принято правило 28-е этого Собора, на которое ссылается Фанар,  я приведу без знаков препинания, которых в ту эпоху просто не было: «…сто пятьдесят боголюбезных епископов представили равные преимущества святейшему престолу новаго Рима праведно рассудив  да град  получивший честь быть градом царя и синклита и имеющий равные преимущества с ветхим царственным Римом и в церковных делах возвеличен будет подобно тому и будет вторый по нем. Посему токмо митрополиты областей Понтийской Ассийской и Фракийской и так же епископы у иноплеменников вышереченных областей поставляются от вышереченнагосвятейшаго престола святейшияКонстантинопольския церкви каждый митрополит вышеупомянутых областей с епископами области должны поставлять епархиальных епископов как предписано Божественными правилами. А самые митрополиты вышеупомянутых областей должны поставляемы быть, как речено Константинопольским архиепископом по учинении согласнаго  по обычаю избрания и по представлении ему онаго».

[Если прочитать данный текст внимательно и политически непредвзято, то получается, что Константинопольский  архиепископ особыми правами над ВСЕМИ Православными Церквами явно не наделялся.  Судя по логике того же текста в этот день Константинопольский архиепископ также утратил свои права, ввиду того, что столицей православной империи явно не является и области указанные выше давно стали мусульманскими.

Так, Константинопольский Патриархат не имеет особых прав на Церкви в рассеянии. Он имеет такие же права на епархии диаспоры, как и прочие Поместные Церкви. Авт.].